漫谈阳明心学与儒、释、道

漫谈阳明心学与儒、释、道

王阳明作为一个哲学家，不但在哲学领域成就很高，在军事领域，也是屡建奇功，这在中外历史上，是个例外。所以，有人对王阳明的心学，甚是好奇，于是，用西方哲学的解构主义，对其进行了一番解构，最后得出的结论是，王阳明心学，是儒释道的混合体。

对于这一结论，赞成者有之，反对者有之。就我个人的观点，是既赞成又反对。

一、阳明心学与儒家的关系

阳明心学的主体就是儒学，它远接孟子，近承陆九渊，与北宋五子中的大程子程颢的思想也比较接近。

二、阳明心学与佛教的关系

心学与佛教的关系非常紧密，下面从3个方面进行论述。

1.先从宏观方面来谈。佛教自东汉末年传入中国以来，它对中国思想、文化产生了极大的影响。中国哲学史中，隋唐佛学是一个重要的阶段。宋明理学就是在隋唐佛学的基础上产生的，如果没有隋唐的佛学，宋明理学肯定不是现在的样子。

佛教传入中国后，不与佛教结缘的中国士大夫，恐怕是极少数。唐宋八大家中的韩愈，坚决反对佛教。但最后，韩愈与大巅和尚往来甚密。也就是说，儒家精英，多多少少都会受到佛教思想的影响。

我们知道，程朱理学，其中最重要的概念，也是其最高哲学范畴“理”，就是来源于华严宗所创立的一对范畴“理和事”，华严宗的第二代传人宗密，已引进了“气”的概念。二程、朱熹所使用的理、气，都是来源佛教。由此可知，佛教对中国哲学的影响。

2.从中观（不是佛教的中观学派，介于宏观与微观层面的部分）层面看，佛教对王阳明哲学思想的影响很大。现举一例。近代知名的佛教学者熊十力，按他自己的说法，没有参考任何人而独立创建了佛教的一个新的理论，新唯识论。然而，近代学者通过对新唯识论的研究后发现，它只不过是王阳明心学的翻版而已。

3.从微观上来说，王阳明的思想，如“四句教”中的“无善无恶心之体”，就是来自禅宗，这在学术界已得到公认。又比如，王阳明的“良知”，从我个人的观点看，与慧能的“佛性”，非常相像。在读《坛经》时，每每读到关于“佛性”的论述，总是感觉与王阳明的“良知”很像。

由此，可以肯定地说，王阳明的哲学思想，从佛教哲学中，吸收了很多成份。

三、阳明心学与道教的关系

道家与道教并不是同一个概念。但道教往往将道家哲学作为自己的哲学。所以，讨论道教哲学与道家哲学时，也不可能分得太清。有人攻击朱熹近道，其实，王阳明也与道教关系密切。

王阳明从小身体不好，体弱多病。因此，他希望跟随道教道士学习养生之术。

这里说一个故事。据冯梦龙《王阳明先生出身靖乱录》中记载，王阳明大婚的当天，他在南昌市铁柱宫与一道士学习养生之道。道士对他说“‘养生之说，无过一静，老子清静，庄子逍遥，惟清静而后能逍遥也。’因教先生以道引之法，先生恍然有悟。”此后相当长一段时间，王阳明对道教心向往之。

如果不是王阳明有一个坚定的成圣信念，也许，他就皈依了道教。

四、结论

王阳明哲学思想，除了儒家思想外，还受到佛、道的影响，这是肯定的。

阳明心学中有儒、释、道三种成份，但不等于是三家的混合。就像物质，水是由氢氧组成，但它不是氢氧。金刚石、石墨烯的元素都是炭，然而其性质完全不同。

个人观点，阳明心学，包含了儒、释、道的成份，但不是其混合，而是以儒、释、道为基础，独立构建的以致良知为核心的哲学体系。

什么是佛教哲学？

佛教与一般宗教不同,有点象哲学.二者的共同点是:

1,在学习知识,追求真理的前提下,可以大胆讨论怀疑,挑战权威.

2,否认造物主.

佛教好象又是宗教,与哲学有着明显的区别.

1,哲学是不断发展和完善的,佛教的理论是尽头,顶点,是终极性的.

2,哲学强调验证和实践,佛教里有的东西是没有办法证明和实践的.

济公活佛02567 在2009年12月12日 7:39说 ,佛教作为解脱学，归根到底也是以哲学为理论基础的。佛教的世界观和人生观是其整个思想体系的核心。佛教哲学丰富和发展了中国古代哲学，并与中国固有哲学合流，成为古代传统哲学的一部分。佛教哲学的影响，表现在人生论上，提出人生价值是痛苦，人生本质是空的命题，并以因果报应说为支配人生的铁的法则，成为了对儒、道人生哲学的补充。在心性论上，南北朝、尤其是隋唐时代的佛教多讲心性之学，对于人的本性、欲望、烦恼等的性质和转换问题，作了细致的阐发，极大地影响了唐以来中国哲学的方向，也是佛教对古代哲学的最大发展。在宇宙论上，佛教不仅提出现象和本质皆空的学说，还着重阐发了以个人的意识和共同的「真心」为本体的学说，丰富了中国古代唯心主义本体论。在认识论上，佛教以其神秘直觉思维方式、主体与客体的关系学说，以及强调主体、自我意识和主观能动性的学说，丰富了中国古代的认识论，并在伦理道德和文学艺术领域发生了深刻影响。

此外，这里还应当指出佛教对玄学和理学的思想内容、思维方式和学说取向的深刻影响。魏晋玄学家探讨有无、言意和动静等问题，各执一端，相持不下。佛教学者僧肇着文，阐述非有非无、不知即知、动静相即的观点，客观上对玄学的基本问题作了总结，把玄学理论推向了一个新的阶段。东晋以来，张湛《列子注》显然受佛学影响，文中玄学与佛学趋于合流，玄学的显要地位也为佛学所取代。佛教对于理学的影响，是大家公认的，应当说这种影响是全面、深刻的。从学术的角度来看，主要是隋唐佛教大讲心性之学，大谈修持方法，对儒道造成了强烈的刺激，推动了儒学形态诸方面的变化：

第一，促进了儒学要典的确定。一些涉及心性修养问题的典籍《孟子》、《大学》和《中庸》被表彰出来，与《论语》相配合，合称《四书》，作为儒家要典，以与佛教相抗衡，并长期成为封建统治阶级科举取士的初级标准书。

第二，推动了儒学学术旨趣的转移。宋明新儒学－－理学和以往儒学风格不同，不是侧重社会政治伦理、少言性命之学，而是重视修心养性的性命之学。

第三，影响理学思维方式的转换。佛教心性学说着重讲人的本性与欲念对立，本性清净、觉悟，欲念污染、迷惑，应当去掉情欲妄念，恢复本性。这种本性与欲念对立的思维方式为理学家所吸取，转化为天理与人欲对立的观念，「存天理，灭人欲」成为理学家的核心思想。

第四，促使理学修养方法的确立。佛教的止观学说，直指本心观念，即观心、禅定的方法，也为理学家所效仿，开成了主静、主敬的修养方法。禅宗与理学是唐宋时代儒、道、佛三教融合而成的两大思想文化成果。

佛教哲学是佛教思想的精华，亦是佛教文明的代表。印度佛教发展的各个历史时期都有自己独特的哲学思想与学说，但是从整体上看，影响最大、最能代表印度佛教哲学的有三种学说。它们是：释迦牟尼的初期佛教学说、龙树的大乘中观派学说、无著的大乘瑜珈行派学说。

释迦牟尼创立佛教的目的，就是要解决人生的痛苦问题，力图把人从生活的苦难中解救出来。因此，他的哲学是以探讨人生问题为主要宗旨的，即讨论人为什么活着、如何活着、人生命运、道德行为等等问题。但是，在讨论人生问题的同时，他也不可能不涉及宇宙方面的问题，如万物的起源、世界的形态等等。所以，释迦牟尼的哲学是以讨论人生为主，也包括宇宙起源、世界形态等方面的问题。其主要内容有谛说、缘起说、五蕴说、诸法无我说等。

龙树是中观派理论的创始人，亦是大乘佛教哲学最有代表性的人物。他的著作和思想不仅对印度佛教，而且对世界佛教的发展都有深刻的影响。中国、朝鲜和日本的许多佛教派别都曾受到龙树思想的影响。龙树的主要理论有：缘起性空说、八不说和二谛中观说。

瑜珈行派由于强调瑜珈修行的重要性，而得此名。该派的出现比中观派要晚一些，其学说大约在公元4～5世纪成为佛教的主流思想，那时正是印度笈多王朝的兴盛时期。无著是瑜珈行派理论的奠基人。瑜珈行派是一种彻底的唯心主义学说，其主要内容有“万法唯识”说、三行说等。

瑜珈行派的思想不仅对印度，而且对世界佛教的发展都有很大的影响。