博士学位论文:《道德与幸福同一性的精神哲学形态》(2016年)
不同于探究德福之间的逻辑关系,也相异于德福关系的历史性追溯,在这个时代,市场活动和科技力量成为了现实生活的根本规定,市场变成实现幸福和道德及其同一性的现实平台,科技能对二者的关系进行实证研究和精确的量化研究。在现代文明诞生之初,随着传统的超验和先验维度被去魅,人们更多地是从学理上强调社会制度、道德法则和实践活动等之于德福同一性的重要性,这是因为真正的全球性市场还未建立起来,同时对德福之间关系的研究停留于宏观层面,也即是说,没有真正超出德福之间的基本逻辑关系;然而,随着全球大市场的成形和现代自然科学技术推进到“基本粒子”层级,在一定程度上对德福同一性进行精确的实证研究具有了可能性,以此为基础,可以通过明确的实践活动促成德福的具体同一。
〔人之实践活动、现实制度之于德福同一性的积极作用〕在现代人的伦理生活中,道德是现实生活中的道德行动,幸福是现实和历史生活中的幸福,二者的同一必须回到现实的历史世界中,其途径为:克服恶,矫正物化的幸福,通过劳作建立价值系统,并最终实现人的解放。[1]一方面,人学本体论上的“德福一致”是现代政治、制度之合法性的道德价值基础。另一方面,加强社会民主,在“无知之幕”中达成“重叠共识”,并保护少数人的权利;培养普通群众的道德人格,对领导干部进行制度约束和监督;在不同领域、行业、部门、组织间确立起公平公正的分配规则;由此,通过制度建设、制度中人的建设、制度安排为“德福一致”的实现提供政治保障。[2]当代中国产生道德危机的根本原因在于“德”“得”不通,因此需要重建二者的相通性:既要使熟人之间的信任关系变得更牢固,又要尊重陌生人,通过良好的人文环境和社会制度建立起基本的诚信;加大对道德行为的奖励,使道德行为的支出和风险降低,提升其经济、政治、社会等方面的受益;建设公平正义的制度,通过制度的约束力量来培养人的道德自律,新闻媒体、教育机构、文艺作品等形成正确的社会舆论导向和道德氛围。[3]
〔善恶因果律的现代转化〕善恶因果律的本质是寻求德性与幸福之间的因果关系。首先,在社会的现代化进程中,经由理性之去魅,理性上升为神性,神圣下降为世俗,人类的生活处于流变、暂时、碎片化状态,因而无法再将所有人的生活统一到一个道德性的超越目的之中,人与人只能通过日常的交往商谈而对最基本的善恶达成“重叠共识”,并敬重人类的普世价值。其次,现代社会以市场活动为基础,人与人之间是原子式的分离关系,每个人都追求自身的最大利益,为了争夺更多的利益,人与人之间发生争斗,因此必需国家和政府的强制力量介入市场活动,通过制度安排使其安全和有序,由此人们可以通过自身的德行获得幸福。最后,现代社会是一个陌生人社会,当然在日常公共生活领域,人与人在熟悉了之后,依然必须讲求道德,而在政治公共生活领域,正义法则对制度和法律的完善具有重要作用,然而仅仅存在正义法则是不足够的,还需要具有正义美德的人,即培养和坚守内心的道德力量。[4]现代因果律通过社会的奖惩机制、人与人之间的道德回应和监督,在同一个主体身上现时地承受其结果;现代因果律以同一行为主体在现时生活中的报应为其作用范围,由此人们可以关注产生结果的原因,甚至根据预期的行为结果来调整原因,继而通过道德努力来改变或改善自身的现实境遇;现代因果律依赖健全且反应迅速的社会奖惩机制和舆论机制,以及受恩者对施恩者的回报,受害者对自身权利的维护,施害者对受害者进行道歉和补偿。[5]在现代社会,传统的善恶因果律必须进行思维范式的转换:其一,超人、超自然的神秘力量其实质是宇宙自然的基本规律或其运行法则,人类必须理解并遵循这些具有客观力量的规律;其二,“灵魂不朽”思想主要是以个体为本位,因此必须从个人扩展到全人类,在整个人类层面实现不朽。[6]丸山敏雄致力于运用现代“科学”、“实验”的方法现实地解决德福的一致性难题。他建立了科学的、现实的“实验伦理学”,这种伦理学通过现实的“例子”来实验伦理,运用逻辑方法对伦理问题进行精密的研究,并把物质和精神的法则贯穿起来,从而使德与福、善与幸、恶与不幸即因与果之间的一致性达到了科学的准确性;因果报应在现实社会、人类历史的生活中、人类世世代代的祸福境遇中正确地实现了,并能获得科学的证明;旧道德的致命弱点在于必须把德、福一致的至善境界推到未来、来世,德福的三世同一说不能说明罪恶的真正原因,因而是一种逃避现实的思想;实验或纯粹伦理学则从根本上阐明了人实行伦理时的精神状态,清楚地探讨了作为实践动力的精神与作为实践对象的“物质”(身体、环境—气候、职业、朋友、家庭……)之间的因果关系;概言之,纯粹伦理通过许多实验而不依靠“怪力乱神”,真实地证明、证实了今生的善恶在今生承受,也即是说,凭借现实的伦理实践,德福一致的至善状态必然出现在当下的现实生活中。[7]
〔后现代主义、后形而上学的德福观〕后现代主义将现代主义的独立批判精神彻底化,反对基础主义、人本主义、普遍主义、整体性、同一性、宏大叙事,注重个体性、差异性、多元性,由是解构了传统道德的普遍基础,幸福也只是个体的、感性的、碎片化的,由此德福之间的必然联系被消解了;与传统形而上学压制个体性和后现代主义忽视整体性不同,后形而上学强调与他者共在的生存方式,他者与自我一样享有平等的主体性,因此必须尊重和承认他者,在对话协商的基础上达成共识,通过人与人之间的团结去应对风险,道德成为获得个人幸福和集体安全的条件。[8]
〔积极心理学之德福理论〕运用自己鲜明的优点或优势(signature strengths)所获得的幸福(well-being)扎根在真实的基地(authenticity)上,就像幸福需要扎根于优点和德性(strengths and virtues)之中一样,优点和德性也必须扎根在更重大的事物上,就像好的生活(the good life)超越了快乐的生活(the pleasant life)一样,有意义的生活(the meaningful life)超越了好的生活。[9]幸福是人生的最高目标;然而,幸福并不在于得到幸福,而在于追求更幸福的状态;追寻无意义的快乐不是幸福的,痛苦地求取意义也不是幸福的,真正的幸福必须把二者结合在自身之中;良好的道德品质可以将部分快乐和意义赋予生活;因此,德福可以在更幸福的生活中达成一定的一致性。[10]
〔德福关系的量化研究〕《美德是幸福的前提吗?》一文综述了当前德福之间的实证研究。[11]以对主观幸福感(Subjective Well-being,SWB)的科学量化研究为切入口,从体验论出发,强调幸福是人对现实生活的主观反映,它与人生活的客观条件、需求和价值(如道德)紧密相关。[12]对609名大学生进行的一般自我效能感(the general self-efficacy)问卷、道德行为(moral behavior)问卷和幸福感(well-being)问卷调查得出:道德行为对幸福感的效应中,直接效应占86.29%,因此二者之间存在显著的正相关性(r=0.329,P<0.05),剩余13.71%的间接效应通过“自我效能感”这个中介变量来实现。[13]对广州200名大学生的调查研究表明:主观幸福感与“道德水平”的相关度比其与“身材长相”的相关度高一倍,比其与“物质财富”的相关度高三倍。[14]23.94%的大学生完全同意“有道德的人也一定是幸福的人”,42.92%的大学生基本同意,27.16%的大学生基本不同意,4.43%的大学生完全不同意,由此可见,2/3的大学生对“德福一致”抱有信心。[15]
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引自:《道德与幸福同一性的精神哲学形态》【博士学位论文】.东南大学,2016.
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