大学之道的理解（大学）

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

这是《大学》的第一句，总领全文，也是重中之重，若是能够明白第一句所说，便掌握了内圣外王的核心要领。什么是内圣外王呢？就是以无为心，行有为事，也是无所住而生其心。

《大学》这里提出了三个要点：

第一个，明德之体。在明明德。就要明了我们每个人，本来具有的“明德”，并且要彰显“明”之德性。这是修行的源头与根本。

第二个，明德之用。在亲民。就是要告诉我们，这个明德的彰显，并不会分别凡圣，并不是只有圣人、帝王、贵族才能够彰显。它不远离凡俗民众，众生皆具。所以若要彰显明德，需要亲近众生，于众生处彰显明德之用。

第三个，明德之所。在止于至善。前面两点说的是“自明”与“明他”，第三点就告诉了我们具体的着手处，就是安止于“至善”，也就是“无善无恶”之本来。（既是着手处，亦是圆满处）

下面就将这三点展开来讲。

一、体，是核心，是我们修行的根本。

不明“明德”之体，则修行如无根之木，风吹便倒，水淹必流。什么是明德呢？我们可以通过我们自身那“能够觉知的功能”而接近于它。之所以说是接近，是因为这个“觉性”，是“明德”的一种体现。“明德”的体现有很多，唯独“觉性”在众多的体现中最为重要。

这个“能够觉知的功能”，它是远离于内容的，任何内容都无法障碍到它本身。就如同镜子的“觉照”功用，无论照什么，那个照的对象永远不会障碍到能够觉照的功能。

我们举一个极端的例子：在黑漆漆的房间之中，镜子的“觉照”功用是否被障碍了呢？并没有。因为现实就是黑漆漆一片，镜子照到的也是黑漆漆一片，镜子是如实观照的。可见对于镜子而言，无论是光明的现象，还是黑暗无光的现象，都不会障碍到其本身的觉照之用。

这个黑暗无光的现象，对于我们来说，就像愚痴、昏沉的状态，所以我们对于很多事情看不清楚，不知前因后果，不知如何发展，茫然无措。

但是，即使是这样的人，也不会丧失其“明德”之体。若是愚痴的人能够明了本来“明德”，则愚痴只是一种现象，并不是真的愚痴。“愚痴”则空有其名，无有其实。

若是又能不断的开显“明德”的功用，那么便可以超脱于现象，无明黑暗也会消散。我们之所以无明，就是因为迷失在了现象里面，在现象中，虽“明德”犹在，但“明德”的妙用却无法得到彰显。

二、用，是体现，是明德的彰显。

所以，当说完“明德”之后，就开始说“明德”的体现了，我们若是明“明德”而不用，则是没有真的明了“明德”。

众生皆在黑暗之中摸瞎，当君子明了本自具足的光明之时，应当用自己的火把，去点燃众生的火把；应当用自己的光明，去照射众生的镜子，让光明传递。这叫作“自明明他”。

所以《大学》告诉我们要“亲民”，就是不要怀宝自用，自己得了“自在”而远离众生，这不是“明德”之德，“明德”之德是要明天下众生的。

还是用镜子来比喻，当我们自身光明之时，众生的镜子一定能够照射到，从而让众生的镜子也光亮起来，众生的镜子又反照回来，我们的镜子将会愈加的光明。

我们若是无法让众生光明，那么我们自身也一定是黯淡无光的。

在这个地球上，曾有一位证得了圆满“明德”，能够彰显“明德”所有功德的觉者，我们称他为“佛陀”。他放弃了王位名利，而不辞疲倦讲法49年，也是因为这“明德”之用。也就是菩提心，既能够自觉，又能够觉他。

三、所，是着手处，是我们明明德的起点。

我们该如何明了并且彰显明德之用呢？着手点，就在于安住于“至善”之中。这个“至”字用得非常的好，比如至诚、至心、至圣，都用的是这个字。它原本代表的是“箭矢射到靶子”，有到达、极致的引申义。

那么，极致的善是什么呢？是用福报的结果来衡量的吗？就比如这个人行了善事，然后通过获得的回报来判断他所行善事是否是极致吗？有没有比他更好的回报了呢？显然这样的推导是非常离天下之大谱的。

真正的善，是“解脱”之善，是“自在”之善，是“离束缚”之善，而不是顺境之善。“顺境”也有顺境的迷惑性，它易使修行人落于安逸而懈怠，甚至迷失享乐，不思进取。所以善恶本身是中性的，善有迷惑性，恶有警醒性。而若是能做到善不迷，恶不移，或者说做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这才是真正的“至善”。至善，就是不被现象所转之善。

在修行中，我们经常会见有人突然打岔而悟道，香板击头、水杯落地等，这些现象为什么会成为悟道的契机呢？就是因为那一下断了他的念念相续，从而得以从妄心、妄境中出离，哪怕只是一瞬间，也能体会到那不受现象生灭所转的“本来”，那个“打岔”，促成了“歇”的因缘，狂心顿歇，歇即菩提。

这个给了我们一个启发，就是我们“明明德”的着手处，就在于“歇”，而“歇”也是“止”。那个止的处所，就是“至善”。